Monday, 2 June 2025

श्रीमद्भगवद्गीता: एक युद्ध शास्त्र के रूप में–

ऑपरेशन सिन्दूर के विशेष संदर्भ में

लेखक: डॉ. राघवेन्द्र मिश्र, JNU

“गीता केवल मोक्ष का मार्ग नहीं, वह वीरता, धर्म और युद्ध-कौशल का अमृत-ग्रंथ है।”

श्रीमद्भगवद्गीता को प्रायः केवल एक धार्मिक, दार्शनिक और आध्यात्मिक ग्रन्थ के रूप में देखा जाता है, किन्तु इसके भीतर निहित ‘युद्ध शास्त्र’ का स्वरूप उतना ही बलशाली और प्रेरणादायक है। यह केवल आत्मा और परमात्मा की चर्चा नहीं करती, अपितु स्पष्ट रूप से धर्म की स्थापना हेतु युद्ध करने की प्रेरणा देती है। इसका संदेश केवल उपदेश नहीं है, यह एक आह्वान है, धर्म के पक्ष में, अधर्म के विनाश के लिए संग्राम में उतरने का।

महाभारत का युद्ध और गीता का उद्घोष

महाभारत के भीषण युद्ध के आरम्भ में जब अर्जुन मोहवश अपने धनुष को त्याग देते हैं, तब भगवान श्रीकृष्ण उन्हें युद्ध के लिए प्रेरित करते हैं। यही क्षण गीता का जन्म है। यह वही गीता है, जिसमें श्रीकृष्ण कहते हैं:

“धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते।” (गीता 2.31)

“धर्म के लिए लड़ा गया युद्ध, क्षत्रिय (योद्धा) का सर्वोच्च कर्म है।”

यह श्लोक न केवल अर्जुन के लिए, बल्कि आज के भारतीय सैनिकों, सुरक्षाबलों, और राष्ट्रभक्त नागरिकों के लिए भी एक शाश्वत उद्घोष है।

ऑपरेशन सिन्दूर: गीता के युद्ध शास्त्र का साक्षात् रूप:

हाल ही में संपन्न ऑपरेशन ‘सिन्दूर’ में भारतीय सेना ने जिस प्रकार से सटीक रणनीति, अदम्य साहस और राष्ट्रनिष्ठा का प्रदर्शन किया, वह श्रीमद्भगवद्गीता की युद्ध-प्रेरणा का जीवंत उदाहरण है। यह केवल एक सैन्य कार्रवाई नहीं थी, बल्कि यह धर्म-अधर्म के बीच के संघर्ष में गीता के सिद्धांतों की पुनः पुष्टि थी।

“हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं, जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम्।  तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः॥” (गीता 2.37)

“मरने पर स्वर्ग मिलेगा और जीतने पर पृथ्वी पर राज्य। इसलिए युद्ध के लिए दृढ़ संकल्प लेकर खड़े हो जाओ।”

भारतीय सैनिकों ने आतंकवाद के विरुद्ध इस युद्ध में यही संकल्प दिखाया। उनका उद्देश्य केवल शत्रु का दमन नहीं था, बल्कि राष्ट्र, धर्म, और मानवता की रक्षा भी था।

गीता के युद्ध शास्त्र के प्रमुख आयाम:

1. धर्म के लिए युद्ध का आह्वान

जब अधर्म, अन्याय और आतंक सिर उठाते हैं, तब गीता युद्ध को पाप नहीं, अपितु धर्म का अनिवार्य माध्यम मानती है।

2. रणनीति और मनोबल का संतुलन

अर्जुन जैसे महान धनुर्धर भी जब मानसिक रूप से विचलित हुए, तब श्रीकृष्ण ने उन्हें मनोवैज्ञानिक, आध्यात्मिक और रणनीतिक दृष्टिकोण से युद्ध के लिए तैयार किया। यह नेतृत्व और प्रेरणा का आदर्श है।

3. निष्काम कर्म और निर्भीकता

गीता बार-बार कहती है कि योद्धा को फल की चिंता किए बिना केवल कर्तव्यनिष्ठ होकर युद्ध करना चाहिए।

“कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।”(गीता 2.47)

“कर्म में तेरा अधिकार है, फल में नहीं।”

ऑपरेशन सिन्दूर: गीता की शिक्षाओं की पुनर्पुष्टि

भारत की धरती पर जब-जब आतंकवाद और विध्वंसकारी शक्तियाँ सिर उठाती हैं, तब भारतीय सेना गीता के सन्देश को आत्मसात करके रणभूमि में धर्म की स्थापना हेतु अग्रसर होती है। ऑपरेशन सिन्दूर के माध्यम से यह सिद्ध हो गया कि श्रीमद्भगवद्गीता आज भी भारत के सैनिकों की आत्मा और संकल्प का आधार है।

इस अभियान ने यह स्पष्ट कर दिया कि :

“यत्र योगेश्वर: कृष्णो, यत्र पार्थो धनुर्धर:।

तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम॥”(गीता 18.78)

“जहाँ श्रीकृष्ण जैसे नायक और अर्जुन जैसे योद्धा हैं, वहाँ विजय, समृद्धि और नीति सदैव रहती है।” आज भारतीय सैनिकों ने इस गीता वाणी को जीवंत कर दिया है।

वर्तमान संदर्भ में गीता की आवश्यकता:

आज भारत बाह्य शत्रुओं के साथ-साथ आंतरिक आतंक, वैचारिक प्रदूषण, और सांस्कृतिक आक्रमण से भी जूझ रहा है। ऐसे समय में गीता केवल मंदिरों और पुस्तकों तक सीमित नहीं रहनी चाहिए। यह हर सैनिक की जेब में, हर युवा की चेतना में, और हर नीति-निर्माता के निर्णय में विद्यमान होनी चाहिए।

युद्ध शास्त्र और विश्व बंधुत्व का समन्वय है गीता: 

श्रीमद्भगवद्गीता केवल ध्यान और मोक्ष का मार्ग नहीं, यह धर्मयुद्ध, राष्ट्ररक्षा और आत्मसम्मान के लिए किया गया उद्घोष है। यह ग्रन्थ हमें समानुभूति और करुणा के साथ-साथ धर्म के लिए रणभूमि में उतरने का साहस भी देता है।

ऑपरेशन सिन्दूर इसका प्रमाण है कि जब एक सैनिक गीता से प्रेरणा लेकर युद्ध करता है, तो वह केवल शत्रु का संहार नहीं करता, बल्कि राष्ट्र की आत्मा की रक्षा भी करता है।

संपर्क:
डॉ. राघवेन्द्र मिश्र

mishraraghavendra1990@gmail.com

8920597559

श्रीमद्भगवद्गीता: केवल मोक्ष नहीं, एक विराट युद्ध शास्त्र भी है...

डॉ. राघवेन्द्र मिश्र, JNU (लेखक/रचनाकार)

धर्म की रक्षा हेतु युद्ध का उद्घोष करती अमर वाणी:

भारतवर्ष की आत्मा में यदि कोई ग्रंथ समाया है, तो वह है — श्रीमद्भगवद्गीता। यद्यपि गीता को सामान्यतः एक आध्यात्मिक, दार्शनिक और मोक्षदायक ग्रंथ के रूप में देखा जाता है, परंतु यह केवल उपदेशात्मक वाणी नहीं, बल्कि यह एक युद्धशास्त्र भी है ऐसा शास्त्र जो धर्म, राष्ट्र और सत्य की रक्षा के लिए युद्ध करने की नैतिकता, योग्यता और रणनीति का मार्ग दिखाता है।

युद्धभूमि में जन्मा, युद्ध के लिए प्रेरणादायक ग्रंथ/शास्त्र

महाभारत के धर्मयुद्ध की रणभूमि कुरुक्षेत्र में जब अर्जुन मोहग्रस्त होकर अपने कर्तव्यों से विमुख हो उठे, तब भगवान श्रीकृष्ण ने उन्हें जिस दिव्य बोध का उपदेश दिया, वही श्रीमद्भगवद्गीता है। वह युद्ध मात्र एक युद्ध नहीं था; वह था धर्म और अधर्म के बीच का महासंग्राम। और गीता का संदेश है जब धर्म संकट में हो, तब युद्ध संकोच नहीं, कर्तव्य बन जाता है।

“धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते।” (गीता 2.31)

"धर्म के लिए किए गए युद्ध से श्रेष्ठ और कुछ नहीं है।"

“हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं, जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम्। तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय, युद्धाय कृतनिश्चयः॥” (गीता 2.37)

"या तो मरकर स्वर्ग पाओगे या जीतकर पृथ्वी का सुख, इसलिए युद्ध के लिए दृढ़ निश्चय करो।"

गीता में छिपे युद्धशास्त्र के तत्त्व 

1. धर्म युद्ध की अवधारणा

गीता यह स्पष्ट करती है कि जब अधर्म समाज में फैल जाए, तब उसका प्रतिकार करना ही धर्म है। धर्मयुद्ध न तो क्रूरता है, न ही हिंसा — यह है न्याय के लिए शौर्य का उद्घोष

2. रणनीति, मनोबल और मनोविज्ञान

भगवान श्रीकृष्ण ने युद्ध के केवल बाह्य कौशल की नहीं, बल्कि आंतरिक तैयारी और मनोबल की भी शिक्षा दी। वे अर्जुन को मनोवैज्ञानिक स्तर पर तैयार करते हैं — यही आज की सैन्य शिक्षा का भी मूल है।

3. निष्काम कर्म और दायित्व बोध

गीता सैनिक को यह सिखाती है कि युद्ध केवल जीतने के लिए नहीं, कर्तव्य निभाने के लिए किया जाए।

“कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।” (गीता 2.47)
"केवल कर्म करने में तेरा अधिकार है, फल की चिंता मत कर।"

वर्तमान भारत में गीता की सैन्य उपयोगिता

आज जब भारत आतंकवाद, विचारधारा-आधारित हिंसा और सीमावर्ती संकटों से जूझ रहा है, तब गीता का यह युद्ध शास्त्रीय स्वरूप और भी प्रासंगिक हो गया है। भारतीय सेना जब "ऑपरेशन सिन्दूर" जैसे अभियानों में दुश्मनों का विनाश करती है, तो उनके लिए प्रेरणा है — गीता की यह वाणी:

“युद्धाय कृतनिश्चयः” — "युद्ध का संकल्प करो।"

गीता: युद्ध और विश्वबंधुत्व का समन्वय

यह महत्वपूर्ण है कि गीता केवल युद्ध की बात नहीं करती, बल्कि यह धर्म-संयमित युद्ध की बात करती है। युद्ध भी वही जो आत्मा, समाज, राष्ट्र और सत्य की रक्षा के लिए हो। इसी कारण यह न केवल युद्धशास्त्र, बल्कि जीवन-दर्शन का सर्वोच्च ग्रंथ भी है।

“यत्र योगेश्वर: कृष्णो, यत्र पार्थो धनुर्धर:।
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम॥”
(गीता 18.78)
"जहाँ योगेश्वर कृष्ण और धनुर्धारी अर्जुन हैं, वहाँ विजय, समृद्धि और नीति निश्चय ही है।"

गीता का युद्ध शास्त्र स्वरूप: राष्ट्र के लिए संकल्प

आज के भारत में गीता केवल भक्तों का ही नहीं, बल्कि रणबांकुरों, सैनिकों और राष्ट्ररक्षकों का ग्रंथ भी बन चुकी है। जब संस्कृति, सभ्यता और अस्तित्व पर संकट हो, तब गीता हमें प्रेरणा देती है —
"धर्मस्थापनार्थ युद्ध करो, शत्रुनाशार्थ संग्राम करो, और सत्य की विजय हेतु सन्नद्ध रहो।"

अतः सभी शिक्षण संस्थाओं और भारतीय सेनाओं एवं जनता हेतु गीता को युद्ध शास्त्र के दृष्टिकोण से पढ़ना लिखना समझना और युद्ध हेतु प्रेरित होना अनिवार्य कर देना चाहिए।

लेखक: डॉ. राघवेन्द्र मिश्र, JNU ।
mishraraghavendra1990@gmail.com

मोबाइल नंबर: 8920597559



Sunday, 1 June 2025

श्रीमद्भगवद्गीता एक युद्ध शास्त्र के रूप में...

डॉ. राघवेन्द्र मिश्र, JNU(लेखक/रचनाकार)

श्रीमद्भगवद्गीता न केवल एक आध्यात्मिक ग्रन्थ है, बल्कि यह एक गूढ़ युद्ध शास्त्र भी है। यह ग्रन्थ केवल साधना, मोक्ष, और भक्ति की बातें नहीं करता, बल्कि यह हमें धर्म के लिए, राष्ट्र के लिए, और न्याय के लिए संगठित, सजग, और सक्रिय रूप से युद्ध के लिए तत्पर रहने की शिक्षा भी देता है। महाभारत का युद्ध कोई सामान्य युद्ध नहीं था, बल्कि यह धर्म और अधर्म के बीच का युद्ध था। इसी युद्धभूमि में भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन को युद्ध हेतु प्रेरित किया, और वहीं श्रीमद्भगवद्गीता का उदय हुआ।

श्रीमद्भगवद्गीता: युद्ध प्रेरणा का स्रोत

गीता का आरम्भ ही युद्ध से होता है, जब अर्जुन अपने सगे-संबंधियों के सामने युद्ध करने से पीछे हटता है। उस समय भगवान श्रीकृष्ण उसे याद दिलाते हैं कि यह युद्ध केवल व्यक्तिगत स्वार्थ का नहीं, बल्कि धर्म की रक्षा का माध्यम है। उन्होंने यह स्पष्ट किया कि पलायन नहीं, पराक्रम ही जीवन का मार्ग है।

प्रेरणादायक श्लोक :

धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते।
(भगवद्गीता 2.31)
"धर्म के लिए किए गए युद्ध से बढ़कर कोई कार्य क्षत्रिय(भारतीय सेना) के लिए नहीं है।"

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम्।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः॥
(भगवद्गीता 2.37)
"मरोगे तो स्वर्ग(सम्मान) मिलेगा, जीतोगे तो धरती पर राज्य मिलेगा; इसलिए हे अर्जुन(भारतीय सेना और सभी जन)! युद्ध के लिए संकल्प करके खड़े हो जाओ।"

युद्ध शास्त्र के तत्त्व गीता में:

  1. धर्म युद्ध की आवश्यकता:
    युद्ध तब आवश्यक हो जाता है जब अधर्म और आतंक विश्व समाज में व्याप्त हो। गीता हमें बताती है कि युद्ध तब पाप नहीं होता जब वह धर्म और न्याय की रक्षा हेतु लड़ा जाए।

  2. नैतिकता और रणनीति:
    गीता में युद्ध की नैतिकता, मनोबल, शौर्य और रणनीति को केंद्र में रखा गया है। अर्जुन का मनोबल गिरने पर कृष्ण उन्हें मनोवैज्ञानिक रूप से युद्ध के लिए सुदृढ़ और प्रेरित करते हैं।

  3. निष्काम कर्म:
    गीता युद्ध करते हुए फल की चिंता न करने की प्रेरणा देती है। एक योद्धा को निष्काम भाव से युद्ध करना चाहिए।

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
(भगवद्गीता 2.47)
"स्वात्म की रक्षा और विश्व बंधुत्व कल्याण में  ही तुम्हारा(भारतीय जनता और सेना का) कर्तव्य और अधिकार । केवल कर्म(आतंक के विरुद्ध युद्ध)करने में है, फल में नहीं।" क्योंकि बहुत सारे कार्य और युद्ध, स्वात्म की रक्षा, विश्व बंधुत्व हेतु कल्याण, राष्ट्र की रक्षा, ग्रंथों और शास्त्रों की रक्षा संस्कृति, सभ्यता,  परंपरा की रक्षा तथा आने वाली पीढ़ी की रक्षा के लिए भी किया जाता है।

आधुनिक परिप्रेक्ष्य में गीता: सैन्य प्रेरणा

आज के भारत में, जहाँ देश को बाहरी और आंतरिक शत्रुओं से निरंतर संघर्ष करना पड़ता है, वहाँ श्रीमद्भगवद्गीता सैनिकों, देशभक्तों और नीतिनिर्माताओं के लिए एक अमूल्य युद्धशास्त्र है। जब भारतीय सैनिक ऑपरेशन "सिन्दूर" जैसे अभियानों में भाग लेते हैं, तब उनका प्रेरणास्त्रोत श्रीकृष्ण की वह वाणी है जो कहती है : युद्धाय कृतनिश्चयः "युद्ध का पक्का निश्चय करके खड़े हो जाओ।"

यह भारत के सैन्य बलों के लिए एक राष्ट्रीय, मानसिक, नैतिक और आध्यात्मिक संबल है।

गीता: विश्व बंधुत्व और युद्ध शास्त्र दोनों है: 

गीता न केवल युद्ध की प्रेरणा देती है, बल्कि धर्म-संयमित युद्ध की शिक्षा भी देती है। इसमें अधर्म के विरुद्ध संघर्ष के साथ-साथ सर्वात्म भाव, करुणा, और आत्मबोध की भावना भी है। यही कारण है कि यह एक समग्र जीवन-दर्शन और प्रबुद्ध युद्ध शास्त्र दोनों है।

अंतिम प्रेरक श्लोक :

यत्र योगेश्वर: कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धर:।

तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम॥ (भगवद्गीता 18.78)

"जिस राष्ट्र, संस्कृति, सभ्यता, परंपरा विश्व बंधुत्व और शास्त्रों में जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धारी अर्जुन हैं, वहाँ विजय, समृद्धि और नीति सदा विद्यमान रहती है। तथा ऑपरेशन सिन्दूर का सफल होना सुनिश्चित ही है।

श्रीमद्भगवद्गीता केवल मोक्ष का मार्ग नहीं दिखाती, वह वीरता, धर्म, नीति और युद्ध कौशल का अमृत ग्रंथ है। आज जब भारत को आतंकी ताकतों, वैचारिक प्रदूषण और बौद्धिक एवं राजनैतिक आतंकी इत्यादि आंतरिक विघटन से जूझना पड़ रहा है, तब गीता हमें प्रेरणा देती है — "धर्मस्थापनार्थ युद्ध करो, शत्रुनाशार्थ संग्राम करो, और सत्य की विजय हेतु सन्नद्ध रहो।" यही गीता का युद्ध शास्त्र स्वरूप है।

@Dr. Raghavendra Mishra, JNU 

संपर्क सूत्र 

mishraraghavendra1990@gmail.com

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"एकात्म मानव दर्शन: विकास और मूल्यों के समन्वय की सनातन भारतीय दृष्टि"

लेखक: डॉ. राघवेन्द्र मिश्र, JNU 
(संस्कृत भाषा, IKS , सनातन संस्कृति, दर्शन एवं राष्ट्रीय विचारधारा के विद्वान)

“हम पश्चिम के अनुकरण में नहीं, अपनी आत्मा की खोज में चलें।” – पं. दीनदयाल उपाध्याय जी 

जब आधुनिक विश्व विकास के नाम पर केवल भौतिक संसाधनों की अंधाधुंध दौड़ में संलग्न होकर पर्यावरणीय संकट, सामाजिक विषमता और नैतिक पतन की त्रासदियों से जूझ रहा है, तब भारत के चिंतन-दिग्दर्शक पंडित दीनदयाल उपाध्याय का प्रतिपादित ‘एकात्म मानव दर्शन’ वैश्विक विमर्श में एक नवीन, प्रासंगिक और आवश्यक दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है।

यह दर्शन न केवल एक राजनीतिक विचार है, न ही यह किसी पश्चिमी आर्थिक ढांचे की नकल है। यह भारतीय संस्कृति की आत्मिक अंतर्दृष्टि है जो मनुष्य को केवल एक उपभोक्ता या वर्गीय इकाई न मानकर, उसे शरीर, मन, बुद्धि और आत्मा के समन्वय के रूप में देखती है – पूर्ण व्यक्ति, जो समाज, राष्ट्र और प्रकृति के साथ तादात्म्य स्थापित करता है।

एकात्म मानववाद की मूल चेतना

पंडित उपाध्याय ने पश्चिमी पूंजीवाद को स्वार्थपरक व्यक्तिवाद और समाजवाद को संघर्षशील वर्गवाद के रूप में देखा। दोनों ही दृष्टिकोणों में 'मनुष्य' का आत्मिक पक्ष उपेक्षित है। उन्होंने कहा —

"मानव केवल पेट भरने की मशीन नहीं है, उसमें आत्मा भी है, धर्म भी है, संस्कार भी हैं।"

इसीलिए एकात्म मानव दर्शन में अर्थ, काम, धर्म और मोक्ष – चारों पुरुषार्थों को जीवन के संतुलित एवं समरस लक्ष्य के रूप में स्वीकार किया गया है।

राष्ट्र : केवल भूखंड नहीं, एक जीवंत सांस्कृतिक सत्ता

एकात्म मानववाद राष्ट्र को केवल राजनैतिक सीमाओं वाला क्षेत्रफल नहीं, बल्कि एक जीवंत सांस्कृतिक सत्ता मानता है, जिसकी आत्मा वहां के जनमानस की श्रद्धा, परंपरा और कर्तव्यबोध में निहित है।

पंडित जी के अनुसार, भारत की सांस्कृतिक एकात्मता ही उसकी असली पहचान है – जहाँ भाषिक, धार्मिक, और सामाजिक विविधताएँ एक नदी की सहायक धाराओं की भाँति एक ही महासागर में विलीन होती हैं।

सनातन संस्कृति का एकात्मवादी दृष्टिकोण:

भारतीय संस्कृति की पहली विशेषता यह है कि वह संपूर्ण जीवन का, संपूर्ण सृष्टि का संकलित विचार करती है। उसका दृष्टिकोण एकात्मवादी (Integrated) है। टुकड़े-टुकड़े में विचार करना विशेषज्ञ की दृष्टि से ठीक हो सकता है, परंतु व्यावहारिक दृष्टि से उपयुक्त नहीं।

पश्चिम की समस्या का मुख्य कारण उनका जीवन के संबंध में खंडशः विचार करना तथा फिर उन सबको थेगली लगाकर जोड़ने का प्रयत्न है। हम यह तो स्वीकार करते हैं कि जीवन में अनेकता अर्थात् विविधता है, किंतु उसके मूल में निहित एकता को खोज निकालने का हमने सदैव प्रयत्न किया है। यह प्रयत्न पूर्णतः वैज्ञानिक है। विज्ञानवेत्ता का प्रयत्न रहता है कि वह जगत में दिखने वाली अव्यवस्था में से व्यवस्था ढूँढ निकाले, उनके नियमों का पता लगाए, तदनुसार व्यवहार के नियम बनाए। रसायनशास्त्रियों ने संपूर्ण भौतिक जगत में से कुछ आधारभूत तत्व (Elements) ढूँढ निकाले और बताया कि सभी वस्तुएँ उनसे भी आगे गईं। उसने इन तत्वों के मूल में निहित शक्ति अर्थात् चेतना को ढूँढ निकाला। संपूर्ण जगत में चेतना का अस्तित्व है। दार्शनिक भी मूलतः वैज्ञानिक ही होते हैं। पश्चिम के दार्शनिक द्वैत तक पहुँचे। हीगेल ने थीसिस, एंटीथीसिस तथा सिनथीसिस का सिद्धांत रखा, जिसका आधार लेकर कार्ल मार्क्स ने अपना इतिहास और अर्थशास्त्र विश्लेषण प्रस्तुत किया। डार्विन ने 'मात्स्यन्याय' को ही जीवन का आधार माना। किंतु हमने संपूर्ण जीवन और उसकी मूलभूत एकता का दर्शन किया है। जो द्वैतवादी रहे, उन्होंने भी प्रकृति और पुरुष को एक-दूसरे का विरोधी अथवा परस्पर संघर्षशील न मानकर पूरक ही माना है। जीवन की विविधता अंतर्भूत एकता का आविष्कार है और इसलिए उनमें परस्परानुकूलता तथा परस्पर पूरकता है। बीच की एकता ही पेड़ के मूल, तना, शाखा, पत्ते, फूल और फल की विविध रूपों में प्रकट होती है। इन सबके रंग, रूप तथा कुछ-न-कुछ मात्रा में गुण में भी अंतर होता है। फिर भी उनके पास बीज के साथ के एकत्व के संबंध को हम सहज ही पहचान सकते हैं।

विकास की भारतीय अवधारणा

जब आधुनिक अर्थनीतियाँ विकास को केवल उपभोग और लाभ से आंकती हैं, तब यह दर्शन एक मौलिक प्रश्न उठाता है 

“विकास किसका और किसके लिए?”

यहां विकास का मापदंड केवल GDP या निवेश प्रवाह नहीं, बल्कि मानवीय गरिमा, सामाजिक समरसता, पर्यावरणीय संतुलन और आत्मनिर्भरता है। एकात्म मानववाद स्वदेशी अर्थनीति की संकल्पना करता है जो स्थानीय संसाधनों, परंपरागत ज्ञान और सामाजिक उत्तरदायित्व पर आधारित हो।

धर्म : केवल आस्था नहीं, आचरण का आधार

धर्म को लेकर पंडित उपाध्याय ने एक अत्यंत स्पष्ट और सुसंस्कृत परिभाषा दी —
धर्म का अर्थ पंथ नहीं, बल्कि कर्तव्य, उत्तरदायित्व और संतुलन की वह नैतिक संहिता है, जो व्यक्ति, समाज और सृष्टि के बीच सामंजस्य स्थापित करती है।

इस दर्शन में धर्म, विज्ञान या राजनीति से विरोध नहीं करता; वह उन्हें दिशाबोध प्रदान करता है।

वर्तमान संदर्भ में प्रासंगिकता

आज भारत “विकास और विरासत” दोनों को साथ लेकर चलने की राह पर है — आत्मनिर्भर भारत, नई शिक्षा नीति, स्थानीय उत्पादों का संवर्धन, ग्राम स्वराज — ये सभी पहलें पंडित उपाध्याय के विचारों की छाया में खड़ी होती प्रतीत होती हैं।

आज की राजनीति में भी, सेवा, सांस्कृतिक जागरूकता और जनसामान्य के आत्मसम्मान की पुनः प्रतिष्ठा में यह दर्शन मौन प्रेरक बन रहा है।

 वैश्विक मार्गदर्शन की भारतीय दृष्टि

आज जब मानवता अपने अस्तित्व की मूलभूत शर्तों पर पुनर्विचार कर रही है, तब भारत को चाहिए कि वह अपने मूल चिंतन-स्रोतों से जुड़े और उन्हें नवस्वरूप में विश्व के सामने प्रस्तुत करे।

‘एकात्म मानव दर्शन’ न केवल भारत की आत्मा का प्रतिबिंब है, बल्कि वह एक वैश्विक वैचारिक योगदान भी है जो संतुलित विकास, सामाजिक सौहार्द और सांस्कृतिक पुनरुत्थान की प्रेरणा देता है।

आज आवश्यकता है कि शिक्षा, नीति निर्माण, प्रशासन और समाज के सभी क्षेत्रों में इस दर्शन को जीवन्त किया जाए। तभी भारत ‘विकसित राष्ट्र’ नहीं, बल्कि ‘विकासशील विश्व का नैतिक पथ-प्रदर्शक’ बन पाएगा।

लेखक परिचय:
डॉ. राघवेंद्र मिश्र
(लेखक: डॉ. राघवेन्द्र मिश्र, JNU 
(संस्कृत भाषा, IKS , सनातन संस्कृति, दर्शन एवं राष्ट्रीय विचारधारा के विद्वान) अकादमिक, सामाजिक, राष्ट्रीय एवं अंतर्राष्ट्रीय विषयों पर सक्रिय टिप्पणीकार)

संपर्क सूत्र:

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राष्ट्रीय सुरक्षा जागरण मंच" इसके उद्देश्य, कार्य और राष्ट्रभक्ति के भाव को प्रभावशाली रूप में प्रस्तुत कविता 

राष्ट्रीय सुरक्षा जागरण मंच : एक राष्ट्रगाथा

डॉ. राघवेन्द्र मिश्र, JNU (लेखक/रचनाकार)

जागो भारत के प्रहरी बनो, रक्षण का व्रत धारो,
धरा पुकारे वीरों को अब, चेतन स्वर से पुकारो।
यह मातृभूमि तपोभूमि है, ना दुर्जन इसे झुकाए,
"सुरक्षा-जागरण" का दीप जलाकर तम को दूर भगाए॥१॥

जब सीमा पर लड़े जवान, लहू करे बलिदान,
तब हम भी बनें प्रहरी तन, बढ़े राष्ट्र का मान।
विचारों में नहीं विष बहे, न हो संशय का द्वार,
संस्कृति-सुरक्षा ही धर्म है, यही हमारा सार॥२॥

कश्मीर की वादी बोले अब, गूंजे भारतगान,
नक्सल के जंगल कांप उठें, जागे नव अभियान।
साइबर के रण में भी अब तो, रचे नीति महान,
युवा बनें तलवार विचार की, करें राष्ट्र कल्याण॥३॥

संवादों से सुरक्षा हो, हो शास्त्रों का शुभ वाद,
शक्ति के संग नीति चले, हो साहस का संवाद।
ध्वजा हमारी उन्नत रहे, हो वाणी में शान
वाम विकारों से मुक्त हों, यही हमारा संकल्प गान॥४॥

नवचेतना का रथ चला है, जागे नव विश्वास,
ज्ञान-विज्ञान-संस्कारों से हो भारत का प्रकाश।
‘राष्ट्र प्रथम’ यह मंत्र रहे, हर जन-मन में ज्योति,
"जागरण मंच" बना प्रकाशक, नवयुग का शुभ मोती॥५॥

चलो बढ़ें उस यज्ञ पथ पर, जहाँ निःस्वार्थ विचार,
देशभक्ति हो धर्म जहाँ का, हो जन-जन में प्यार।
रक्षा केवल शस्त्र नहीं है, रक्षा है संस्कार,
राष्ट्र-सुरक्षा है जीवन का सबसे बड़ा आधार॥६॥

जय भारत! जय सुरक्षा! जय संस्कृति!

@Dr. Raghavendra Mishra 

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राष्ट्रसाधक इन्द्रेश जी की वाणी 

(डॉ. इन्द्रेश कुमार जी के राष्ट्रीय विचारों और कार्यों से प्रेरित कविता)

डॉ. राघवेन्द्र मिश्र, JNU (लेखक/रचनाकार)

वंदे मातरम् की जयध्वनि, लेकर चले जो वीर,
संघ-सृजक वो युग नायक, भारत माँ के तीर।
शांति, संवाद, समरसता, जिनका जीवन मूल,
संघ के दीप से जले, राष्ट्रधर्म का फूल।।

एक अल्लाह, एक राम हैं, यही उनका संदेश,
हिंदू-मुस्लिम एक साथ हों, मिटे पुरानी रेश।
वंदे मातरम् गूँजे फिर, मस्जिद की मीनार से,
राष्ट्रप्रेम की बात चले, हो विश्वास अपार से।।

भारत-तिब्बत संग चले, धर्म की हो बात,
चीन की नींदें उड़ गईं, जागा तिब्बत का नात।
बुद्धभूमि की रक्षा को, उठी स्वदेशी धार,
इन्द्रेश जी ने भर दिया, तिब्बत में अंगार।।

कश्मीरी पंडित का दुख हो, या लद्दाख की कथा,
उनकी वाणी ने सुलझाया, हर कोने की व्यथा।
हम सभी भारतीय हैं एक, या शिया-सुन्नी जन,
हर एक को जोड़े राष्ट्र से, हो मानवता का मन।।

मंदिर, मस्जिद, गिरजाघर, संग बैठे जब साथ,
प्रेम-दीप फिर जल उठे, पावन हुआ हर हाथ।
न जाति रही, न पंथ की सीमा बाँधे द्वार,
इन्द्रेश जी के प्रेम से, मिटे सभी विकार।।

युवकों में जोश भरें, बुजुर्गों में ध्यान,
सेवा, शिक्षा, स्वदेशी यही उनका अभियान।
भारत माँ की गोद में, फिर से हो श्रृंगार,
गाँव, गरीब, गिरते को दे शक्ति अपार।।

गंगा माँ की रक्षा हेतु, जब वे आगे आए,
प्लास्टिक, प्रदूषण सबके विरुद्ध स्वर बुलंद उठाए।
गंगा सिर्फ जल नहीं, है जीवन की धार,
संघ के रक्षक बन खड़े, करें प्रकृति से प्यार।।

अयोध्या की धरती पर जब, संवाद हुआ आरंभ,
इन्द्रेश जी ने पुल बनाया, प्रेम शाश्वत हुआ प्रारम्भ।
शिया-सुन्नी बोले हमारे भी गौरव हैं राम,
रामलला का मंदिर हो, राम हमारे हैं पहचान।।

वसुधैव कुटुंबकम् कहें, विश्व रहे तम में मौन,
तब भारत का संस्कृति दीप, जले विश्व के हर जोन।
योग, वेद, वेदान्त से, हो मानवता का जयगान,
विश्व को भारत दे रहा, जीवन का सच्चा ज्ञान।।

संघ के सच्चे स्वयंसेवक, नीति, धर्म के धनी,
संघर्षों में भी मुस्कुराएँ, जैसे तपस्वी मुनि।
जाति-धर्म से ऊपर उठकर, राष्ट्र धर्म में रंगे,
इन्द्रेश जी जैसे कर्मयोगी, युग के संत संगे।।

@Dr. Raghavendra Mishra 

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आदरणीय डॉ. इन्द्रेश कुमार जी (RSS): राष्ट्रभाव, संगठन, सेवा, संवाद और समरसता के भावों से ओतप्रोत: कविता 

राष्ट्रसेवा और संघर्ष  के सच्चे साधक : आदरणीय डॉ. इन्द्रेश जी की गाथा 

डॉ. राघवेन्द्र मिश्र, JNU (लेखक/रचनाकार)

जन्म हुआ जहाँ भावनाओं में, राष्ट्रप्रेम भरा हुआ था,
भारतवर्ष की माटी में जन्मे, तब अंधकार डरा हुआ था ।।
विद्या पाई शांति-प्रेरणा से, मन में संकल्प महान,
संघ की राह चुना उन्होंने, मन में राष्ट्र सेवा का विधान।

युवावस्था से ही बने, संघ-ध्वजा के ध्येय,
त्यागी जीवन, प्रचारक बनकर, चले सतत वह श्रेय।
कश्मीर की घाटी में पहुँचे, जहां था आतंक घना,
वहाँ प्रेम का दीप जलाकर, दिया अमन को शुभ तना।।

शाखाओं की छाया में पले, एक संस्कारित भाव,
हर प्रांत, जनजाति, गाँवों में पहुँचे वह आत्म नाव।
संघ का मंत्र “संघटन से ही राष्ट्र बने महान,”
इसी विचार को लेकर निकले, बन सेवा का प्रमाण।।

मुसलमान भाईयों को भी, जोड़ दिया संवाद से,
"मंच बनाओ, प्रेम बढ़ाओ," यही कहा विश्वास से।
रचा 'राष्ट्रीय मुस्लिम मंच', एकता का बना वो पुल,
जहाँ कुरान और गीता में, देखी एक दृष्टि समूल।।

राम-मंदिर हो या तिरंगा, हो गाय या राष्ट्रगान,
इन्द्रेश जी ने समझाया अपना भारत सदा महान।
वन्दे मातरम् जो गाए, वो कोई काफिर नहीं,
करो भारत माँ का वंदन, जिससे तन मन जन हो सही।।

विदेशी मंचों पर भी बोले, "भारत सहिष्णु धर्मभूमि है,"
"संस्कृति जिसकी आत्मा है, विविधता इसकी सुमधुर धुनि है।"
"हम ना दंगे के पोषक हैं, ना दंभ, घृणा या क्रोध के,"
"हम तो राष्ट्र के सेवक हैं, जिनमें राम रहीम शोध के।।"

संघ की व्याख्या की नयी, जहाँ सब धर्मों का स्थान,
संघ का मतलब ‘हिन्दू राष्ट्र’ पर सांस्कृतिक एक पहचान।
"हिन्दू" जो न केवल पूजा पद्धति की एक दृष्टि,
"हिन्दू" जो भारत की आत्मा, उसकी जीवन सृष्टि।।

केशव बलिराम से लेकर, हेडगेवार के संदेश,
इन्द्रेश जी ने किया प्रसारित, पूरा भारतवर्ष है एक देश।
विश्व हिन्दू परिषद से लेकर, सेवा भारती तक का संग,
किया समर्पण भाव से कार्य, बजाया भारत मंगल रंग।।

न जात-पात, न मत-मतांतर, बस भारत माता का मान,

कहते जो कोई कहे ‘भारत माता की जय’, है मेरा वह प्राण।"
गुरुकुलों से लेकर मदरसों तक, फैलाई एक भाषा,
नहीं रखना है आपसी बैर यही है भारत की परिभाषा।।

एक दीपक, जो अंधियारे में, राह दिखाए, स्वाभिमान,
इन्द्रेश जी हैं राष्ट्र के पथप्रदर्शक, पूरे राष्ट्र के सच्चे वरदान।
उनकी गाथा सेवा कहानी, सब प्रेरणा की पुकार,
वह सदा कहें सेवा, समरसता, राष्ट्रभक्ति जीवन का सार।।

चलो चलें उस राह पर, जो उन्होंने दिखलाई,
संघटन, सेवा और संवाद से हो राष्ट्र की रक्षा भाई।
सभी से ऊपर उठकर बनें भारत के प्रहरी,
जहाँ हर दिल में भारत, प्रेम हो भारत मां से गहरी।।

@Dr. Raghavendra Mishra 

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